Il disagio, l’io e i rimedi

Ruota dell'esistenza ciclica - particolare

Chiarisco subito che non intendo affatto parlare di tutte le tipologie di disagio esistenti: sarebbe impossibile per varie ragioni.

Per farla breve, durante il week end mi è capitato di iniziare la giornata gettandomi direttamente in pasto alle news. In generale la considero una scelta scellerata, ma è accaduto. Sia chiaro, leggere e informarsi è sempre bene, ma non prima di aver indossato un necessario “giubbotto anti-proiettili”. Ognuno ha il proprio rimedio per  affrontare/contrastare  la gragnuola di obbrobrio e cattiveria che inevitabilmente viene scaricata addosso nel momento in cui esploriamo questo babelico mondo. Un universo disseminato di notizie serie mescolate a ciance, nel migliore dei casi mirate a destare scalpore, o addirittura tese ad accendere profondo disorientamento. Orbene, anch’io, come capirete a breve, ho un antidoto cui ricorro prima di avventurarmi in quei sentieri, o subito dopo, comunque sia lo uso sempre molto volentieri.

Dunque, sorseggiando il caffè, scorrevo articoli di vario tipo. Navigando tra titoli roboanti, immagini (o immaginette) “di plastica” usate a corredo persino dei resoconti più delittuosi, e in cui campeggiano esseri umani sorridenti, festosi e ammiccanti, allegorie degne della più colossale fiera delle vanità – tra l’altro, fateci caso, sono le stesse fotografie che ritroviamo passeggiando tra le tombe dei defunti al cimitero – mi sono ritrovata permeata da una sorta di lurida e viscosa pece che, una volta appiccicata addosso, ha principiato a sabotare le mie difese. Non riuscivo più a disfarmene. 

Sentendo crescere dentro un profondo sconforto man mano che proseguivo l’esperimento, ho abbandonato il campo e sono andata alla ricerca del mio “medicamento”. In pratica, ho ripescato un libro dallo scaffale e, se vi va, ve ne offro alcuni passaggi.

Tra poco capirete di cosa si tratta.

Inizio col dirvi che questo autore è solito dire “La mia religione è la gentilezza” e a me sta decisamente molto simpatico! Aggiungo che il libro è la trascrizione di una serie di conferenze tenute nel 1984 alla Camden Hall di Londra, durante le quali venne discusso il significato della vita, mettendo a fuoco le cause a monte della nostra situazione e lo scopo altruistico che possiamo dare alla nostra esistenza. Il tema principale, dunque, è la “mente di luce limpida”.

Il passaggio che sto per presentarvi si colloca all’interno di un discorso molto ampio attraverso cui, partendo dal postulato che l’ignoranza sia la radice del dolore e che l’odio (e la collera) sia il principale distruttore della nostra mente, si esaminano le diverse modalità per investigare i fenomeni dell’esistenza, toccando anche gli studi condotti nel campo della fisica e della neurologia.

Buona lettura ^__^

Da “Il senso dell’esistenza”, Dalai Lama, ed. BUR Saggi, 2006, pagg 58 a 62:

[…]Prendiamo per esempio il sé, o l’io. L’io è colui che controlla o usa, la mente e il corpo, e la mente e il corpo sono oggetti usati da quell’io. L’io, il corpo e la mente esistono certamente, e non si può negare che espletino le loro rispettive funzioni. L’io è come un proprietario, e corpo e mente gli appartengono. In effetti diciamo: «Oggi c’è qualcosa che non va nel mio corpo, e per questo sono stanco». Oppure: «Oggi il mio corpo è in forma: per questo mi sento come una rosa». Si tratta di affermazioni valide, ma rispetto a un braccio, per esempio, non c’è nessuno che dica: «Questo è l’io», eppure, quando duole un braccio diciamo immancabilmente: «Soffro, non mi sento bene». Nonostante questo è chiaro che l’io e il corpo sono distinti: il corpo è qualcosa che appartiene all’io.Nello stesso modo, parliamo della «mia mente», o della «mia coscienza», come quando avvertiamo: «Ho una memoria così debole. Qualcosa non va». Si può anche sentirsi in opposizione con la propria coscienza, con la propria memoria: non è forse vero? Diciamo cose del tipo: «Voglio migliorare l’acutezza della mia mente, voglio addestrarla», nel qual caso la mente è sia l’addestratore che l’oggetto dell’addestramento. Quando la mente è indisciplinata – non fa quello che vogliamo – siamo come i maestri o gli addestratori della mente e la mente è come lo studente indisciplinato che noi stiamo addestrando a fare ciò che vogliamo: la sottoponiamo a un addestramento per farla obbedire. Diciamo e pensiamo queste cose, ed esse concordano con i fatti.In questo modo, sia il corpo sia la mente sono cose che appartengono all’io, e l’io ne è il proprietario ma, a parte mente e corpo, non esiste nessuna entità separata e indipendente dell’io. Tutto sta a indicare che l’io esiste: eppure, a cercarlo bene, non si riesce a trovarlo.Per esempio, l’io del Dalai Lama deve trovarsi entro i confini di quest’area circoscritta dal mio corpo: non c’è nessun altro posto in cui lo si potrebbe trovare. Questo è certo, sicuro. Tuttavia, se si cerca all’interno di quest’area che cos’è il vero Dalai Lama, il vero Tenzin Gyatso, al di là del corpo e della mente l’io non ha sostanza propria. Però il Dalai Lama è un dato di fatto, un uomo, un monaco, un tibetano, qualcuno in grado di parlare, di bere, di dormire, di divertirsi: non è così? Questo è sufficiente a provare che una cosa esiste anche quando non la si riesce a trovare.Questo significa che, tra le basi di designazione dell’io, non si troverà nulla che illustri l’io e che sia l’io. Ma significa che l’io non esiste? No, niente affatto: l’io esite certamente, ma se esiste e tuttavia non può essere trovato tra le sue basi di designazione – che costituiscono il posto in cui deve esistere – è necessario dire che si instaura non per potere proprio, ma grazie alla forza di altre condizioni. La cosa si può postulare in un altro modo.Tra le condizioni in dipendenza delle quali esiste l’io, uno dei fattori principali è la concettualità che lo designa. Per questo si dice che l’io e altri fenomeni esistono attraverso il potere della concettualità. In questo modo, produzione condizionata giunge a significare non solo «prodotto dipendentemente da una base di designazione», ma anche «prodotto o designato dipendentemente da una coscienza concettuale che designa l’oggetto».Così nel termine «produzione condizionata», «condizionata» significa dipendente da, o che poggia su, altri fattori. Una volta che l’oggetto dipende da qualcos’altro, è privo della possibilità di essere per potere proprio – è privo della possibilità di essere indipendente. Pertanto è privo di natura indipendente. Ciononostante, non insorge in rapporto a certe condizioni. Il bene e il male, la causa e l’effetto, il sé  gli altri, tutti gli oggetti si instaurano in rapporto ad altri fattori, sorgono condizionatamente. Poiché sorgono condizionatamente, gli oggetti sono privi della grande possibilità di esistere per conto proprio. Inoltre, dato che in questo contesto di dipendenza sorgono ed esistono il vantaggio e il danno, non è che gli oggetti non esistano: le loro prestazioni e funzioni sono attuabili. In questo modo sono attuabili le cause e gli effetti delle azioni, in quanto alla loro base c’è l’io. Una volta capito questo, si è liberati dall’estremo della non esistenza, del nichilismo.Conseguentemente, esistenza dipendente dalla concettualità è un altro significato di produzione condizionata – il significato più elevato. Oggigiorno i fisici spiegano che i fenomeni non esistono solo obiettivamente dentro e per se stessi, ma esistono in termini di, o nel contesto di, una relazione con chi li percepisce, con l’osservatore.Ho la sensazione che l’argomento del rapporto tra materia e coscienza sia un punto su cui la filosofia orientale – in particolare quella buddhistica – e la scienza occidentale potrebbero incontrarsi. Credo che sarebbe un matrimonio felice, senza divorzio. Se lavoreremo seguendo le linee di uno sforzo congiunto da parte degli studiosi del Buddhismo – e non soltanto da parte loro, ma anche di chi del Buddhismo ha una certa esperienza – e dei fisici puri e imparziali, uno sforzo volto a investigare, studiare e impegnarsi in una ricerca più approfondita nel capo della relazione tra materia e coscienza, entro il prossimo secolo potremmo scoprire delle cose molto belle, che potrebbero esserci di grande aiuto. Questo non dobbiamo considerarlo una pratica religiosa, ma semplicemente qualcosa da farsi per allargare la conoscenza umana.Anche gli scienziati che lavorano sul cervello umano nel campo della neurologia potrebbero trarre vantaggio dalle spiegazioni offerte dal Buddhismo a proposito della coscienza – come funziona, come cambia livello e così via. qualche tempo fa ho chiesto a un neurologo come funziona la memoria. Mi ha risposto che non è ancora stata trovata una spiegazione concreta: anche in questo campo, quindi, potremmo lavorare insieme. Per finire, alcuni medici professionisti dell’Occidente mostrano interesse per la cura di certe malattie attraverso la meditazione. Ecco un altro argomento interessante per un progetto congiunto.Il Buddhismo pone l’accento sull’autocreazione. Non esiste un Dio creatore, nel Buddhismo, e così, da questo punto di vista, alcuni non lo considerano, in senso stretto, una vera religione. Uno studioso buddhista dell’Occidente mi ha detto: «Il Buddhismo non è una religione: è u tipo di scienza mentale». In questo senso il Buddhismo non appartiene alla categoria delle religioni. Per me è un vero peccato, ma in ogni caso significa che il Buddhismo si avvicina di più alla scienza. Andando avanti, dal punto di vista strettamente scientifico, il Buddhismo naturalmente viene considerato un tipo di sentiero spirituale. Ancora, però, è un vero peccato che non apparteniamo alla categoria della scienza. Il Buddhismo pertanto non appartiene né alla religione né alla scienza pura, ma questa situazione ci dà l’opportunità di stabilire un legame, un ponte, tra fede e scienza. Ecco perché credo che, in futuro, dovremo operare per portare queste due forze a contatto molto più stretto di quanto non siano adesso.
La maggior parte delle persone si limita a trascurare semplicemente la religione, ma tra quelli che non la trascurano ci sono, da una parte, il gruppo di seguaci della fede che sperimentano il valore di un sentiero spirituale e, dall’altra, un gruppo di coloro che deliberatamente negano alla religione qualunque valore. Il risultato è un conflitto continuo tra le due fazioni. Se in un modo o nell’altro riuscissimo ad avvicinare queste due forze, ne varrebbe senz’altro la pena. 

Bene, cari amici: il post si chiude qui. Prima di lasciarvi vi pongo la domanda di rito: e voi, come contrastate questo tipo di disagio?

Buona settimana, un caro saluto e  presto ^__^